les petites ablutions

Nous allons voir dans cette première partie comment effectuer les petites ablutions.

Les ablutions doivent être effectuées avec de l'eau pure. Elles ne servent pas qu'à se laver, mais aussi et surtout à se purifier. Nous retrouvons cette importance de la purification dans le fait que, s'il ne nous est pas possible de trouver de l'eau, nous avons recours à de la terre pure. Il est aussi possible d'utiliser du sable ou une pierre. En effet, le prophète Mouhammad disait :

L'intention de se purifier est très importante. Il convient de toujours commencer par le côté droit (main, pied...). Dieu nous indique dans le Coran les parties obligatoires à purifier, avec de l'eau ou de la terre pure.

Sourate 5, Verset 6

Ô les croyants! Lorsque vous vous levez pour la Salat, lavez vos visages et vos mains jusqu'aux coudes; passez les mains mouillées sur vos têtes; et lavez-vous les pieds jusqu'aux chevilles. Et si vous êtes pollués "junub" , alors purifiez-vous (par un bain); mais si vous êtes malades, ou en voyage, ou si l'un de vous revient du lieu ou' il a fait ses besoins ou si vous avez touché aux femmes et que vous ne trouviez pas d'eau, alors recourez à la terre pure , passez-en sur vos visages et vos mains. Allah ne veut pas vous imposer quelque gêne, mais Il veut vous purifier et parfaire sur vous Son bienfait. Peut-être serez-vous reconnaissants.

Nous trouvons ainsi dans les parties obligatoires à purifier le visage, les mains jusqu'au coudes et les pieds jusqu'aux chevilles. Le prophète Mouhammad avait pour habitude de laver une ou plusieurs fois ces parties (deux ou trois). Le lavage de son visage et de sa tête comprenaient la bouche et le nez. Voici donc la manière avec laquelle le prophète faisait ses ablutions.

Tout comme la prière, la petite ablution commence par l'intention.
Laver les deux mains en commençant par la droite, en s'assurant que de l'eau passe bien partout, notamment entre les doigts.
Bien rincer la bouche comme indiqué sur le dessin, en faisant passer l'eau un partout à l'intérieur.
Rincer le nez en s'assurant que l'eau pénètre bien à l'intérieur et en ressorte. Le prophète avait l'habitude d'aspirer l'eau de sa main droite et de la rejeter vers sa main gauche. Il est bien sûr possible de s'aider avec ses doigts.
Laver le visage en prenant de l'eau dans les deux mains comme indiqué. Le visage (wajh) est détermité par tout ce qui se trouve entre le bas des cheveux et le menton et d'une oreille à l'autre (non comprises).
Laver les avant-bras en commençant par le droit, du haut des mains jusqu'aux coudes compris, comme indiqué. Une bonne méthode consiste à verser de l'eau dans le creux de la main et de la faire couler le long du bras (deuxième figure).
Laver la tête (cheveux) du haut du front jusqu'en haut de la nuque. Utilisez les deux mains pour plus de facilité.
Laver les deux oreilles, en utilisant, par exemple, l'index pour l'intérieur et le pouce pour l'extérieur.
Laver les deux pieds ainsi que les chevilles, en s'assurant que l'eau passe bien entre les doigts.
À la fin, réciter la chaada : "'Ach-hadou 'al-la 'ilaha 'illallah, wa 'ach-hadou 'anna Mouhammada-Raçouloullah" ce qui signifie : "Je témoigne qu'il n'y a d'autre dieu que Dieu, et je témoigne que Mouhammad est le prophète de Dieu".

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par Ibn al-Qayyim al-Jawziyya

L’auteur dit [dans son livre Al-wâbil assayib minal kalâm at-tayyab] à propos des avantages du dhikr :

Il y a dans le dhikr plus de cent avantages (parmi lesquelles) :

1 - Il chasse Satan, le réprime et le brise.

2 - Il entraîne l'agrément de Dieu.

3 - Il dissipe les soucis et les angoisses du coeur.

4 - Il procure au coeur la joie et l'allégresse.

5 - Il illumine le visage et le coeur.

6 - Il fortifie le coeur et le corps.

7 - Il attire la subsistance.

8 - Il revêt l'invocateur de respect, de douceur et d'aspect agréable.

9 - Il fait acquérir l'amour qui est l'esprit de l'Islam, le moteur de la religion et l'axe du bonheur et du salut. Dieu a suscité une cause à chaque chose et celle de l'amour (de Dieu) est inscrite dans la continuité de la pratique du dhikr. Celui qui veut gagner l'Amour de Dieu doit Le mentionner souvent. C'est que le dhikr est la porte de l'amour, son plus grand symbole et sa voie la plus droite.

10 - Il fait acquérir à l'invocateur qu’Allah l’observe et le fait de s'introduire dans la porte qui mène au degré de l'ihssan (la perfection dans l’adoration). Ainsi, il adorera Dieu comme s'il Le voyait. Il n'y a donc à l'insouciant aucune autre issue vers le rang de l'ihssan que celle du dhikr, de la même manière que celui qui demeure assis ne pourra jamais rejoindre sa maison (qu'en marchant).

11 - Il fait obtenir la qualité de « la remise confiante à Dieu dans toutes ses affaires » c'est-à-dire le retour à Dieu. Et celui qui se retourne souvent vers Dieu au moyen du dhikr, verra son coeur se tourner vers Dieu en toutes circonstances. Dieu devient ainsi son refuge et son asile, son Protecteur contre les calamités et les malheurs de la vie.

 
12 - Il héritera une place rapprochée de Dieu. Ainsi en fonction de l'ampleur de son dhikr se situe sa position par rapport à Dieu. C'est dire que plus son dhikr est abondant, plus il se trouve dans la proximité de Dieu et plus son insouciance s'accroît (en ne se rappelant pas Dieu), plus son éloignement s'accentue.

 
13 - Il lui ouvre une des plus grandes portes de la connaissance. C'est-à-dire que son savoir grandira au fur et à mesure que ses évocations se multiplieront.

14 - Il lui procure le respect mêlé de crainte envers son Seigneur, Sa magnificence en raison de l'emprise que le dhikr a sur son coeur, et de sa présence constante avec Dieu. C'est le contraire de l'insouciant dont le voile du respect mêlé de crainte est trop épais dans son coeur.

 
15 - Il lui procure la mention que Dieu fera de lui, comme l'indique ce verset :

« Souvenez-vous de Moi et je Me souviendrai de vous » (Coran, 2/152).

S'il n'y avait que cela comme bienfaits du dhikr, cela suffirait comme mérite et noblesse.

Le Prophète -que Dieu lui accorde la grâce et la paix - a rapporté ce que son Seigneur a dit :

 
« Celui qui se souvient de Moi en lui-même, Je Me souviendrai de lui en Moi-Même. Celui qui me mentionne dans une assemblée, Je le mentionnerai dans une assemblée meilleure. » [Cité par Bukhârî]

 
16 - Il réconforte la vie du coeur. J'ai entendu le chaykh al-islâm Ibn Taymiyya dire : « Le dhikr est au coeur ce que l'eau est au poisson. Quel serait l'état du poisson s'il venait à quitter l'eau ? »

 
17 - Il évacue la rouille du coeur. Chaque chose a sa rouille et celle du coeur, c'est l'insouciance et les passions irréfléchies ; et son polissage se fait par le dhikr, le repentir et la demande du pardon à Dieu.

18 - Il efface les fautes et les élimine complètement. Il compte au nombre des plus grandes oeuvres et celles-ci chassent inévitablement les mauvaises actions.

19 - Il détruit l'appréhension (al wahchatou) qui sépare l'adorateur de son Seigneur. C'est qu’entre l'insouciant et Dieu, il y a une cloison (appréhension) qui ne peut être effacée que par le dhikr.

20 - Lorsque le serviteur fait la connaissance de Dieu à travers son dhikr pendant les jours heureux, il le connaîtra aussi pendant les jours sombres. En effet, lorsque le serviteur obéissant, qui invoque Dieu, est gagné par l'adversité ou demande à Dieu de satisfaire un de ses besoins, les anges disent : « Ô Seigneur ! C'est une voix connue d'un serviteur connu. » Par contre, quand l'insouciant appelle Dieu et lui demande quelque chose, les anges disent : « Ô Seigneur ! C'est une voix inconnue qui provient d'un serviteur inconnu. »

 
21 - Il sauve du châtiment de Dieu, comme l'a indiqué Mu'âdh : « Il n'y pas meilleur salut vis-à-vis du châtiment de Dieu que le dhikr de Dieu. » [Cité par Tirmidhi.] - C'est la cause qui fait descendre la sérénité (sakîna), celle de la manifestation de la miséricorde et le regroupement des anges autour des invocateurs, comme nous en a informé l'Envoyé de Dieu - que Dieu lui accorde la grâce et la paix. 

Traduit par l’association Cap Islam

Bismillahi Er-rahman Er-rahim

Les causes de l´augmentation de la foi:

La première consiste dans la connaissance d´Allah Ta´Ala par Ses noms et attributs. Plus l´Homme approfondit sa connaissance d´Allah, par Ses noms par Ses attributs, plus sa foi augmentera. C´est pourquoi on remarque que ceux qui ont sur les noms et attributs d´Allah une connaissance supérieure à celle des autres possèdent une foi plus solide que les autres.

La deuxième résulte de l´examen des signes naturels et religieux d´Allah. Plus l´homme examine les signes naturels que constituent les créatures, plus sa foi augmente. Allah Ta´Ala a dit : «Il y a sur terre des preuves pour ceux qui croient avec certitude; ainsi qu´ en vous-mêmes. N´observez- vous donc pas? » (s51 v20-21). Les signes prouvant cela sont très nombreux. Les signes montrent que l´Homme, par son discernement et sa méditation sur cette nature, voit sa foi augmenter.

La troisième consiste dans l´importance des actes d´obéissance. Plus l´Homme multiplie ses actes d´obéissance, plus sa foi augmente. Que ceux-ci se traduisent par des actes ou par de paroles. C´est ainsi que l´invocation augmente la foi quantitativement et l´améliore qualitativement. Et il en est de même de la prière, du jeûne et du pèlerinage, qui augmentent la foi en quantité et en qualité.

Les causes de la diminution de la foi:

La première: L´absence de connaissance des noms et attributs d´Allah conduit obligatoirement à une diminution de la foi, car si l´Homme a un manque de connaissance des Noms et Attributs d´Allah, sa foi diminue.

La deuxième: Se détourner du fait de méditer sur les signes naturels ou religieux d´Allah, cela entraîne une diminution de la foi, ou du moins elle stagne et n´augmente pas.

La troisième: Le fait de pratiquer les actes de désobéissance, la désobéissance laisse une trace très importante dans les coeurs et sur la foi, et c´est pour cela que le prophète salallahu aalayhi wa salam a dit: « le fornicateur ne commet pas le péché de fornication alors qu’il est croyant»

La quatrième: Abandonner l’obéissance à Allah, car abandonner l’obéissance est une cause de la diminution de la foi, mais si cette obéissance est obligatoire et qu’il la délaisse sans excuse valable, alors il aura cette diminution et il sera blâmé et puni. Et si l’obéissance n’est pas obligatoire, ou qu’elle est obligatoire et il la délaisse avec une excuse valable, il en résultera une diminution mais il ne sera pas blâmé. Et c’est ainsi que le prophète salallahu aalayhi wa salam considère les femmes comme diminuées intellectuellement et religieusement, et explique la déficience de leur religiosité par le fait que, lorsqu’elles sont en période de menstrues, elles ne prient pas ni ne jeûnent. Pourtant elles ne sont pas blâmées pour l’abandon de la prière et du jeûne en période menstruelle, mais au contraire cela leur est ordonné. Cependant, dans la mesure où l’homme maintient ses pratiques cultuelles pendant que la femme est obligée de les délaisser, il en découle qu’elle est diminuée par rapport à lui.

(Source : fatawas al ‘aquida (n°62), cheikh Al ´Utheymine rahimahullah)

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