Mardi 29 avril 2008 2 29 04 2008 21:00

L'obligation d'obéir au Prophète et de le prendre comme exemple

L’obligation d’obéir au Prophète et de le prendre comme exemple

par Cheikh Saleh Fuzan Ben Abdellha àlfuzan

BismiLLehi ar-Rahmâni ar-Rahîm

Il est donc obligatoire d’obéir au Prophète (sallallahu ‘alayhi wa sallam) en appliquant ce qu’il a ordonné et en délaissant ce qu’il a interdit. Ceci est commandé par le témoignage qu’il est le Messager d’Allâh. Et certes Allâh - Ta’âla - a ordonné de lui obéir dans beaucoup de versets, et joint l’obéissance parfois [au Prophète] à Son obéissance, comme dans Sa parole :
« Ô les croyants ! Obéissez à Allâh, et obéissez au Messager » [1]

Et d’autres versets semblables à celui-ci. Quelquefois, l’obéissance [au Prophète] est citée seule, comme dans Sa parole :
« Quiconque obéit au Messager obéit certainement à Allâh » [2]
« Et obéissez au messager, afin que vous ayez la miséricorde. » [3]

Parfois, [Allâh] menace celui qui désobéit au Prophète (sallallahu ‘alayhi wa sallam), comme dans Sa parole :
« Que ceux, donc, qui s’opposent à son commandement prennent garde qu’une épreuve ne les atteigne, ou que ne les atteigne un châtiment douloureux. » [4]

Ce qui veut dire : qu’ils prennent garde d’être éprouvés dans leurs cœurs par la mécréance [Kufr], l’hypocrisie [Nifâq] ou l’innovation [Bid’ah] ou par un douloureux châtiment dans ce bas monde, comme être tué ou emprisonné ou par autres que cela parmi les punitions hâtées. Et certes, Allâh a fait de l’obéissance [au Prophète] et son suivi, une cause de Son amour pour Son serviteur et de pardon de ses péchés. Il - Ta’âla - dit :
« Dis : Si vous aimez vraiment Allâh, suivez-moi, Allâh vous aimera alors et vous pardonnera vos péchés. Allâh est Pardonneur et Miséricordieux. » [5]

Il a fait de l’obéissance [au Prophète] une guidée [Hidâyyah] et de sa désobéissance un égarement [Dhallâlân]. Allâh - Ta’âla - dit :
« Et si vous lui obéissez, vous serez bien guidés. » [6]

Et Il - Ta’âla - dit :
« Mais s’ils ne te répondent pas, sache alors que c’est seulement leurs passions qu’ils suivent. Et qui est plus égaré que celui qui suit sa passion sans une guidée d’Allâh ? Allâh vraiment, ne guide pas les gens injustes. » [7]

Allâh - Subhânahu wa ta’âla - nous a informé que [le Prophète] représente un bon modèle [à suivre] pour sa communauté. Allâh - Ta’âla - dit :
« En effet, vous avez dans le Messager d’Allâh un excellent modèle [à suivre], pour quiconque espère en Allâh et au Jour dernier et invoque Allâh fréquemment. » [8]

Ibn Kathîr (rahimahullâhu ta’âla) a dit : « Ce noble verset constitue un grand fondement [Asl] dans le suivi [du modèle] de l’Envoyé d’Allâh (sallallahu ‘alayhi wa sallam) dans ses paroles, ses actes et ses situations. C’est pourquoi Allâh - Tabâraka wa ta’âla - [a ordonné] le suivi du modèle du Prophète (sallallahu ‘alayhi wa sallam) dans sa patience, son endurance, dans son appel à l’endurance, dans sa lutte, son combat et dans son attente pour la victoire de la part de son Seigneur - ‘Azza wa Djal. Et que le salut d’Allâh et la paix soit toujours sur lui jusqu’au jour de la Rétribution. »
Et certes Allâh a mentionné l’obéissance à l’Envoyé et son suivi dans environ quarante extraits du Qor’ân. En effet, les âmes ont besoin de connaître ce qu’il a apporté et de le suivre plus qu’elles ont besoin de boire et de manger. Car certes, lorsqu’il manque à manger et à boire, cela mène à la mort dans ce bas monde. Alors que si l’obéissance à l’Envoyé et son suivi sont manquants, cela mène au châtiment [‘Adhâb] et à la souffrance continuelle. Assurément, le Prophète (sallallahu ‘alayhi wa sallam) a ordonné de le suivre dans l’accomplissement des actes d’adoration [al-‘Ibâdât], et cela de la manière que lui l’a accomplit. Il a dit : « Priez comme vous m’avez vu faire la prière » [9], et il dit : « Prenez de moi vos rites [liés au pèlerinage]. » [10] et il dit : « Celui qui fait une chose en désaccord avec notre religion, on doit rejeter tout ce qu’il fait. » [11] et : « Quiconque aura en aversion ma sounnah ne fait pas parti de moi. » [12] et d’autres textes que cela qui renferment l’ordre de suivre [le Prophète] et l’interdiction de diverger de lui. [13]

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[1] Coran, 4/59
[2] Coran, 4/80
[3] Coran, 24/56
[4] Coran, 24/63
[5] Coran, 3/31
[6] Coran, 24/54
[7] Coran, 28/50
[8] Coran, 33/21
[9] Rapporté par al-Bukhârî
[10] Rapporté par Muslim
[11] Unanimement reconnu authentique
[12] Unanimement reconnu authentique
[13] « Kitâb at-Tawhîd » du SHeikh Sâlih Ibn Fawzân al-Fawzân, p.67-68 - Edition Maktabat Ibn ‘Abbâs & Dâr ul-Athâr

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Jeudi 6 mars 2008 4 06 03 2008 18:40

les liens entre coran et sounna 1ere partie

Les liens qui existent entre le coran et la sounna

Il y a trois liens entre la sunna et le Coran :

1- La sunna approuve et renforce les commandements du Coran.

Au sujet du polythéisme par exemple, Allah dit :
" Et lorsque Luqman dit à son fils tout en l'exhortant : Ô mon
fils, ne donne pas d'associé à Allah, car l'association (à Allah)
est vraiment une énorme injustice. S31.v13

Quant à la sounna, le Messager d'Allah (la priere et le salut sur lui) interrogé sur le
plus grand péché, répondit : " C'est donner un égal à Allah alors qu'i1 t'a créé". Rapporté par boukhari

Ainsi l'interdiction du polythéisme est confirmé par le Coran et appuyé par le dire prophétique. De même sur la salat, la zakat....

2-a) La sunna détaille et élucide ce qui est vague dans le Coran.

Par exemple, Allah dit :

" Et accomplissez la salat, et acquittez la zakat, et inclinez-vous avec ceux qu' il s'inclinent "S2.v43

Mais l'Envoyé d'Allah (la priere et le salut sur lui) l'a expliqué aux gens par ses paroles et ses gestes. Il a même ordonné de suivre ses principes en déclarant : " Faites la salat exactement comme vous m'avez vu l'accomplir" Rapporté par Boukhari.
Il en est de même pour la zakat et le pélérinage.

ECRIT PAR ABU ET UMM ABDALLAH

REVU ET CORRIGE PAR : NJIKUM YAHYA

DAR AL QASSEM

1ERE PARTIE par : http://sounna.over-blog.org/

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Jeudi 6 mars 2008 4 06 03 2008 18:35

les liens entre le coran et la sounna 2eme partie

- b) La sounna conditionne ce qui est généralisé dans le Coran.

Par exemple, Allah a rendu licite le commerce : " Alors qu'Allah a rendu licite le commerce, et illicite l'intérêt " S2.v275.
La sunna a mis en relief le commerce licite et le commerce illicite. Le Prophète (priere et salut sur lui) a interdit la vente des fruits avant qu'ils ne soient mûrs et mangeables " Selon Boukhari.

Boukhari rapporte également que le Prophète (priere et salut sur lui) a aussi interdit la vente du chien, de se faire payer sur la saignée et le fait de manger le produit de l'usure ou de le faire manger.

- c) La sounna spécifie ce qui est général dans le Coran.

Comme illustration, Allah a rendu illicite la bête trouvée morte :
" Vous sont interdits la bête trouvée morte, le sang, la chair de porc, ce sur quoi on a invoqué un autre nom que celui d'Allah, la bête étouffée, la bête assommée ou morte d'une chute ou morte d'un coup de corne, et celle qu'une bête féroce a dévorée sauf celle que vous égorgez avant qu'elle ne soit morte "S5.v3

Dans un hadith authentifié par Albani (dans irwa al-ghalil), le Prophète (priere et soit sur lui) a dit : " Parmi les bêtes trouvées mortes, il nous a été rendu licite le poisson et les sauterelles et dans le sang, le foie et la rate."

- 3) La sunna ajoute des injonctions qui n'existent pas dans le Coran.

Par exemple, l'interdiction d 'épouser à la fois, une femme et sa tante (paternelle ou maternelles). Selon abou Houreira , le Prophète (priere et salut sur lui) a dit : " Ne réunissez pas une femme et sa tante paternelle (comme co-épouses), ni une femme et sa tante maternelle".Rapporté par Boukhari et Moslim.
Un autre exemple est celui de l'interdiction de manger les animaux carnassiers ainsi que les oiseaux ayant des griffes.

ECRIT PAR ABU ET UMM ABDALLAH

REVU ET CORRIGE PAR : NJIKUM YAHYA

DAR AL QASSEM

2 EME PARTIE par : http://sounna.over-blog.org/

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Mercredi 27 février 2008 3 27 02 2008 17:33

comment devenir musulman ?

Aasssalamou aleikoum

voici un livre à télécharger ou a voire

1. fr3246.doc.doc

fr3246.doc 29.5 KB

2.

fr3246.pdf 127.7 KB

par http://sounna.over-blog.org ( islamhouse)

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Lundi 3 décembre 2007 1 03 12 2007 12:30

la citadelle du musulman (hisnou el mouslim)

Liste des chapitres

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Jeudi 1 novembre 2007 4 01 11 2007 12:00

40 bonnes raisons de prier sur le Prophète (r)

Au nom d’Allah, l’Infiniment Miséricordieux, le Très Miséricordieux

40 bonnes raisons de prier sur le Prophète (r)

Extrait du livre intitulé : Jalâ el Afhâm fî Fadhl e-Salât wa e-Salâm ‘ala Mohammed khaïr el Anâm d’ibn el Qayyim el Jawziya (p. 612-626).

1- Lorsque l’individu prie sur le Prophète (r), il se soumet avant tout au commandement du Seigneur (I).

2- Il s’inspire de son Seigneur bien que Sa Prière sur le Prophète (r) soit différente de la nôtre ; la Sienne consiste à lui faire les honneurs et les éloges et la nôtre consiste à prier et à invoquer en sa faveur.

3- Il suit les traces des anges.

4- Il obtient dix prières de la part d’Allah pour chaque prière qu’il prononce.

5- Allah l’élève de dix degrés à chaque fois.

6- Il lui sera inscrit dix récompenses.

7- Il lui sera effacé dix péchés.

8- S’il accompagne sa Prière à ses invocations, elles seront plus favorablement reçues par le Seigneur étant donné que cette fameuse Prière permet de les faire monter au ciel. Sans cela, ses invocations risquent de rester suspendues entre le ciel et la terre.

9- C’est aussi un moyen d’obtenir l’intercession du Prophète (r).

10- C’est un moyen de se faire pardonner les péchés.

11- C’est un moyen par lequel Allah soulage la détresse de Son serviteur.

12- C’est un moyen de se rapprocher de Son Seigneur (I) le Jour de la Résurrection.

13- La Prière sur le Prophète (r) se substitue à l’aumône envers les personnes en difficulté.

14- Elle lui permet de mener ses affaires à bien.

15- Elle lui permet de recevoir les Prières d’Allah et celles des anges.[1]

16- Elle lui permet de se purifier et de se mettre en valeur.

17- Elle lui permet de se voir annoncer le Paradis avant sa mort.

18- Elle lui permet de s’épargner les douloureux événements de la Résurrection.

19- Elle lui permet de recevoir en réponse les Prières et les Salutations du Prophète (r).

20- Elle lui permet de se rappeler les choses qu’il a oubliées.

21- Elle lui permet d’embellir ou de purifier ses assemblées et de faire que celles-ci ne soient pas un sujet de regret le Jour de la Résurrection.

22- Elle permet de repousser la pauvreté.

23- Il s’épargne ainsi de prendre le nom d’avare que mérite toute personne se privant de prier sur le Prophète (r) au moment où ce dernier est évoqué.

24- Il ne sera pas concerné ainsi par l’invocation destinée contre tous ceux qui s’abstiennent de prier sur lui (r) à l’écoute de son nom.

25- Elle lui permet de se maintenir sur le chemin du Paradis contrairement à celui qui ne prie pas sur lui (r).

26- Il s’épargne ainsi des assemblées impures dans lesquelles il n’est consacré aucun éloge ni aucune attention à Allah et à Son Messager.

27- Elle permet de rendre parfait un discours au début duquel les louanges sont consacrées au Seigneur et les Prières consacrées au Prophète (r).

28- Elle lui permet d’acquérir une lumière durant la traversée du Pont jeté au-dessus de la Géhenne (le Sirât).

29- Elle le préserve de la dureté du cœur (ou de l’abandon du Seigneur).

30- Elle lui permet d’entretenir les éloges qu’Allah réserve à l’auteur d’une telle prière et qu’Il communique aux occupants de la terre et des cieux. En priant sur le Prophète (r) en effet, le serviteur réclame au Très-Haut de lui réserver les éloges et les honneurs. Il méritait par conséquent de jouir relativement en retour de ces éloges en sachant que la récompense est de même nature que les actes.

31- Elle lui rapporte la bénédiction dans ses œuvres, sa durée de vie, et ses différentes affaires. Comme il implore en effet la bénédiction en faveur du Prophète (r) et de sa famille, il méritait en retour d’être comblé de la même faveur en sachant que ses propres invocations en faveur du Prophète (r) sont automatiquement exaucées et que la récompense est de même nature que les actes.

32- Elle permet d’obtenir la Miséricorde divine qui peut prendre le sens de prière –selon une certaine tendance – bien que selon la meilleure tendance, la prière est un effet de la Miséricorde divine. Quoi qu’il en soit, dans les deux cas, il reçoit la cette Miséricorde.

33- Elle lui permet d’entretenir et d’augmenter les sentiments qu’il éprouve vis-à-vis du Prophète (r), en sachant que l’amour du Prophète (r) est un acte de foi incontournable. Plus l’ « être » est bien-aimé, plus ses qualités et ses caractéristiques attirantes sont évoquées et présentes à l’esprit et plus les sentiments à son égard augmentent. Son souvenir à l’ardeur grandissante anime et envahit tout le cœur. Lorsque ce sentiment n’est pas entretenu, il perd de son intensité. La chose la plus attirante à la vue, c’est de contempler son bien-aimé et la chose la plus attirante au cœur, c’est de se remémorer ses qualités. ce sentiment intense se manifeste à travers les paroles en faisant incessamment ses éloges.

34- Elle lui permet d’obtenir en retour l’amour du Prophète (r) de la même manière qu’elle permet d’entretenir l’amour du Prophète (r).

35- Elle est un moyen de le guider sur le bon chemin et de vivifier son cœur. Plus il prie sur lui (r) en effet, plus son cœur se remplit d’amour de sorte qu’il n’éprouve plus aucune réticence vis-à-vis de ses commandements et de ses enseignements qui vont s’imprégner en lui comme l’encre s’imprègne sur une feuille. Ils sont toujours présents avec lui et l’orientent constamment sur le chemin du savoir et du bonheur. Sa clairvoyance et son savoir ainsi accrus le pousseront à prier sur lui (r) davantage.

36- Toutes les fois qu’il prie sur le Prophète (r), son nom lui est transmis par les anges ; cet honneur suffit à lui-même !

37- Elle permet de lui raffermir le pas au moment de traverser le Sirât.

38- Prier sur le Prophète (r) est le moindre des droits que nous lui devons. C’est une façon de lui exprimer notre reconnaissance pour tous les bienfaits qu’Allah nous a procurés par son intermédiaire. Bien qu’il soit impossible de lui être pleinement reconnaissant, dans Son infinie Générosité, Allah se contente de peu de la part de Ses serviteurs.

39- Cela implique d’évoquer le Seigneur et de Le remercier pour avoir envoyé un tel Prophète aux hommes. Cette prière implique notamment d’invoquer le Seigneur de récompenser Son Messager à sa juste valeur. Allah nous fait connaître à travers la Révélation Ses Noms et Attributs et Il nous guide sur le chemin qui mène à Son Agrément. Il nous fait connaître également quels agréments nous attendent une fois arrivés au bout de ce chemin et une fois parvenus à Sa rencontre. Ainsi, nous croyons à l’Existence de notre Seigneur, à Son Savoir, à son écoute, à Sa Puissance, à Sa Volonté, à Ses Attributs et à Sa Parole. Nous avons foi également aux enseignements du Prophète (r) qu’Il a envoyé et à qui nous vouons un amour parfait. Ce Prophète que nous aimons et à qui nous croyons nous a fait découvrir ces différents fondements de la foi. Prier sur lui constitue donc l’une des œuvres les plus méritoires.

40- La prière sur le Prophète (r) est une forme d’invocation en sachant qu’il existe deux sortes d’invocations ; premièrement : le serviteur invoque en sa propre faveur et deuxièmement : il fait les éloges de l’Ami proche et du Bien-Aimé d’Allah. Ainsi, pour plaire à Dieu, il privilégie de prier sur Son Messager (r) au dépend de prier pour lui-même. Il préfère plaire à Allah et à Son Messager et se sacrifier que de chercher à résoudre ses propres affaires. En récompense à celui qui Le privilégie à Ses créatures et à ses propres besoins, Allah le privilégie à Ses autres créatures étant donné que la récompense est de même nature que les actes…

Que les Prières et les Salutations d’Allah soient sur notre Maître Mohammed ainsi que sur sa famille ses compagnons !

Traduit par :Karim ZENTICI Revu par : Abu Hamza Al-Germâny

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Lundi 15 octobre 2007 1 15 10 2007 12:17

les mariages forcés

Les mariages forcés

Shaikh Ibn Bâz / Shaikh Ibn Al-'Uthaimin

Question : Est-il permis au père de contraindre sa fille à un mariage avec quelqu'un elle ne désire pas ?

Réponse : Il n'est pas permis au père, ou à quelqu'un d’autre que lui, de contraindre celle qui est sous sa tutelle à épouser quelqu'un avec qui elle ne désire pas se marier. Plutôt il est nécessaire de chercher son consentement et sa permission en raison de la parole du messager (salallahu ‘alayhi wa salam) : « la vierge ne doit pas être épousée avant d’avoir cherché son consentement. Ils dirent : ô messager d'Allah! Quel est son consentement ? Il a répondu : Son silence. Et dans une autre formulation : Et quant à la vierge, son père cherche son consentement et son consentement est son silence. »

Donc il est obligatoire au père lorsqu’elle atteint l'âge de neuf ans ou plus, qu'il demande son consentement. De même pour ses tuteurs, ils ne la marient pas sans son consentement. Ceci est obligatoire à tous. Quiconque marie sa fille sans permission/consentement alors le mariage n'est pas correct parce qu'une des conditions du mariage est le consentement et l’agrément des deux parties. Ainsi s'il la marie contre sa volonté et la contraint par des menaces ou en la battant, le mariage n'est pas valable...

Il est exigé du mari éventuel, lorsqu’il sait qu'elle ne le désire pas pour le mariage, qu'il ne poursuive pas l’affaire même si son père la lui facilite (lui donne sa permission). Il lui est obligatoire de craindre Allah et ne pas aller vers la femme qui ne le veut pas pour le mariage... Il lui est obligatoire de prendre garde à ce qu’Allah lui a rendu illégal. Ceci parce que le messager (salallahu ‘alayhi wa salam) a ordonné de chercher (d'abord) le consentement des filles.

Shaikh Ibn Baz dans Fatawal-Mar'a Vol. 2. P.50

Question : J’ai une sœur et mon père l'a marié à quelqu'un sans chercher son avis et sans que cela lui plaise. Elle a vingt et un ans et il a fait un faux témoignage pour le contrat de mariage (disant) que la fille est d'accord pour le mariage... Ainsi quelle est le jugement ce contrat de mariage... ?

Réponse :... Cependant la réponse correcte est, à cet égard, qu’il n'est pas légal pour le père ou quelqu'un d'autre de contraindre la fille au mariage avec quelqu'un qu’elle ne désire pas, même s'il convient, parce que le messager (salallahu ‘alayhi wa salam) a dit : « n'épousez pas la vierge avant d’avoir cherché sa permission. » Et ceci est général - personne n'en est exempté, pas (même) ses tuteurs. Il est rapporté dans le Sahih Muslim : «quant à la vierge, son père doit chercher son consentement... »

Shaikh Ibn Uthaimin dans Fatawal-Mar'a Vol. 1. P.47

Article tiré du site troid.org

Traduit en français par les salafis de l’Est et révisé par

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Mardi 8 mai 2007 2 08 05 2007 21:54

la citadelle du musulman audio

La citadelle du musulman

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Samedi 14 avril 2007 6 14 04 2007 12:30

le suivie du prophete

Le suivi du Prophète, paix et bénédiction d'Allah sur lui

Cheikh Mohammad Ibn Salah Al-Otheïmîn

Le suivi, ne se concrétise que par six caractéristiques : que l’adoration corresponde à la législation dans sa cause, son genre, sa quantité, sa manière, sa période et son lieu.

1) Que l’adoration soit identique à la législation dans sa cause.

Quiconque adore Allah par l’intermédiaire d’une adoration basée sur une cause que la législation n’a pas confirmé, cette adoration est alors rejetée car elle ne provient pas de l’ordre d’Allah et de son messager.

Et l’exemple de cela est la célébration de l’anniversaire du prophète ou encore de la nuit du 27 du mois de Rajab, en prétendant que l’ascension du prophète se réalisa lors de cette nuit. Cette célébration n’est point en accord à la législation et est rejetée.

Premièrement : car, du point de vue historique, il n’a pas été confirmé que l’ascension du messager se réalisa la nuit du 27 de rajab. Et dans les livres de hadith que l’on a entre nos mains, pas une seule lettre ne prouve que l’ascension du prophète s’est produite le 27 de Rajab et il est connu que cette information fait partie des informations qui ne peuvent être confirmées que par des chaînes de rapporteurs authentiques.

Deuxièmement : même si nous supposons que cela soit confirmé, serait-il de notre droit qu’on insère à cette date une adoration ou une fête? Jamais.

Et c’est pour cela que le prophète, lorsqu’il entra à Médine et vit les Ansares (habitants de médine) célébrant 2 jours dans lesquels ils s’amusaient, dit :

« Certes Allah a changé pour vous ces deux là (les fêtes) par mieux qu’elles » et il leur évoqua la fête du Fitr et celle de l’Adha.

Et cela prouve la répugnance du prophète pour toute célébration introduite dans l’Islam à l’exception des fêtes islamiques, et elles sont au nombre de trois: deux fêtes annuelles, aid el Fitr et aid el Adha, et une fête hebdomadaire qui est le vendredi.

Et donc, à supposer que l’ascension du prophète soit confirmée la nuit du 27 Rajab (et cette confirmation est loin d’être fondée) il nous est impossible d’insérer à cet évènement quoique ce soit sans la permission du législateur.

Et comme je vous l’ai dit, l’innovation est une chose qu’il ne faut pas prendre à la légère et les traces qu’elle laisse sur le cœur sont néfastes même si l’homme pendant ces quelques instants éprouve une sensation de légèreté et de douceur.

La sensation sera, après peu, tout à fait le contraire car la joie du cœur dans le faux ne dure point, elle est plutôt suivie par la douleur et le regret. Et toute innovation possède un danger car elle implique un manquement vis-à-vis du message, car la déduction de cette innovation est que le messager, paix et bénédictions d'Allah sur lui, n’a pas achevé la législation malgré qu’Allah ai dit :

[…Aujourd’hui, j’ai parachevé pour vous votre religion, et accompli sur vous mon bienfait et j’agrée l’Islam pour vous comme religion…] (sourate Al-Maidah verset 3)

Et ce qui est étrange, c’est que certains, éprouvés par cette innovation, persévèrent fermement dans son application alors qu’ils se laissent aller dans ce qui est plus bénéfique, authentique et sérieux.

C’est pour cela que nous disons que la célébration de la nuit du 27 rajab, si l’on considère que c’est la nuit lors de laquelle s’est réalisée l’ascension du prophète, paix et bénédictions d'Allah sur lui, est une innovation car elle est basée sur une raison que la législation n’a pas donné.

2) Que l’adoration corresponde à la législation dans son genre.

En prenant l'exemple de l’immolation d’un cheval, si un homme venait à sacrifier un cheval, ceci serait opposé à la législation dans son genre.

3) Que l’adoration corresponde à la législation dans sa quantité.

Si quelqu’un venait a dire qu’il prie Le Dohr (prière du midi) six rakat (unités de prière), son adoration serait-elle en accord avec la législation ? Non, car elle ne correspond pas dans sa quantité.

Et si quelqu’un venait à dire « gloire à Allah et louange à Allah et Allah est le plus grand » 35 fois après chaque Salat (prière) prescrite, cela serait-il correct ?

La réponse : nous disons que si tu as voulu prendre le nombre comme adoration tu es en erreur et si tu as voulu l’ajout sur ce qu’a légiféré le messager tout en sachant que ce qui a été légiféré est 33 fois, alors l’ajout ici est sans mal, car tu les as séparés dans ton intention et tu n’a pas pris ce nombre comme adoration.

4) Que l’adoration corresponde à la législation dans sa manière.

Si quelqu’un mettait en application une adoration correcte dans son genre, sa quantité et sa raison, toutefois elle est en opposition à la législation dans sa manière, cette adoration n’est point valable.

En exemple de cela: un homme a perdu ses ablutions, il refait donc ses ablutions, mais il lave tout d’abord ses pieds puis essuie sa tête, puis lave ses avant bras puis enfin son visage. Ses ablutions sont-elles correctes ?

Non, car il s’est opposé à la législation dans la manière.

5) Que l’adoration corresponde à la législation dans sa période.

En exemple de cela: un homme jeûne le mois de Chaban ou Chawel au lieu de jeûner le mois de Ramadan, ou encore il prie le dohr (prière du midi) avant le zénith ou après que l’ombre de toute chose devienne de la même taille que celle-ci, car s’il prie le dohr avant le zénith, il l’aura prié avant son temps et s’il prie après que l’ombre de toute chose ait atteint la même taille que celle-ci, alors il aura prié après son temps, donc sa prière ne sera pas valable.

Et de ce fait, nous disons que si l’homme a délaissé la prière volontairement jusqu’à ce qu’elle sorte de son temps, et cela sans excuse valable, sa prière ne sera pas acceptée, même s’il prie mille fois.

Et de là, on tire une règle importante dans ce chapitre qui est : “Toute adoration délimitée par une période, si l’homme la sort de son temps sans excuse valable, elle ne sera pas acceptée, au contraire elle sera rejetée et la preuve de ceci est le hadith rapporté par Aicha : « Tout acte non-conforme à nos enseignements est à rejeter. »

6) Que l’adoration corresponde à la législation en son lieu.

Si un homme venait à stationner le jour de Arafat (le 9 du mois de Dhul hijja) a Muzdalifah, alors son stationnement ne serait pas valide pour l’absence de correspondance dans le lieu entre l’adoration et la législation.

Et lorsque le prophète vit quelques-unes de ces femmes élevant des tentes dans la mosquée, il ordonna de défaire leurs tentes et d’annuler leur retraite spirituelle, et il ne les orienta pas vers une retraire spirituelle dans leurs maisons et cela prouve que la femme ne peut se retirer spirituellement dans sa maison car ceci est contraire à la législation dans le lieu.

Voilà donc les six critères, dont le regroupement est nécessaire pour que le suivi soit correct.

Et Allah est plus savant et que la prière et le salut soit sur Mohamed, sa famille, et ses compagnons.

Écrit par le grand savant Cheikh Mohammad Ibn Salah Al-Otheïmîne
-qu'Allah lui fasse miséricorde-

Traduit par l'association "Aux sources de l'Islam" et révisé par l'équipe d'Islamhouse et par

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Mardi 13 mars 2007 2 13 03 2007 15:55

les prieres surérogatoires

Les prières surérogatoires

Il est recommandé à chaque musulman et musulmane de prier :

- quatre Rak^cât (surérogatoires) avant la prière du Zhuhr, et deux, après ;

- deux, après le Maghrib ;

- deux, après l’Ishâ’ ;

- deux, avant le Fajr.

Le nombre total de ces Rak^cât fait douze ; ces prières s’appellent « les prières continuelles » (Rawâtib) car le Prophète ne les délaissait jamais, lorsqu’il n’était pas en voyage.

Par contre, lorsqu’il était en voyage, il délaissait celles-ci sauf les deux Rak^cât avant le Fajr, et la prière du Witr ; il ne les délaissait ni en voyage, ni lorsqu’il était chez lui. Et nous avons certes dans la personne du Prophète (e), le meilleur exemple, selon la parole d’Allah Y :

)لَقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ(

« En effet, vous avez dans le Messager d’Allah un excellent modèle [à suivre]… »[1]

… et la parole de Son Prophète (e) :

)صَلُّوا كَمَا رَأَيتُمُوني أُصَلِّي(

« Priez comme vous m’avez vu le faire. »[2]

Il est préférable de prier ces prières Rawâtib et le Witr, à la maison, mais, si on les prie à la mosquée, il n’y pas de mal, selon la parole du Prophète (e) :

)أَفْضَلُ صَلاةِ المَرْءِ فيِ بَيْتِهِ إِلاَّ الصَّلاةُ المَكْتوبَة(

« La meilleure prière est celle priée à la maison, sauf la prière obligatoire [qui doit se faire à la mosquée]. »[3]

Le fait de se tenir à ces prières surérogatoires est une des causes qui permet d’entrer au paradis, comme le dit Umm Habîbah, dans un hadith rapporté dans Sahîh Muslim : « J’ai entendu le Prophète (e) dire :

)مَا مِن عَبْد مُسْلِمٍ يُصَلِّي للهِ كُلَّ يَوْمٍ ثَنَتيَ عَشْرَةَ رَكْعَةً تَطَوعاً غَيْر فَرِيضَة إِلاَّ بَنَى الله لَهُ بَيْتاً فيِ الجَنَّة(

« Tout musulman qui prie volontairement chaque jour douze Rak^cât surérogatoires, en dehors des prières obligatoires, Allah lui construit une maison au paradis. » L’imam At-Tirmidhî a donné de ce hadith l’explication que nous avons mentionnée ci-dessus.

C’est bien aussi de prier quatre Rak^cât avant la prière de l’Asr ; deux, avant le Maghrib et deux, avant l’Ishâ’, selon la parole du Prophète (e) :

)رَحِمَ اللهُ امْرِأً صَلَى أَرْبَعاً قَبلَ العَصْر(

« Allah a accordé Sa miséricorde à une personne qui a prié quatre Rak^cât avant la prière de l’Asr. »[4]

… et la parole du Prophète (e) :

)بَيْنَ كُلِّ أَذانَينِ صَلاةٌ بَينَ كُلِّ أَذَانَينِ صَلاةٌ ثُمَّ قَالَ فيِ الثَّالِثَةِ لِمَنْ يَشَاء(

« Il y a une prière entre chaque appel[5], il y a une prière entre chaque appel… Puis, à la troisième fois, il a dit : « Pour celui qui veut. » »[6]

Et c’est Allah Qui facilite toute chose… Voilà ce qu’a dicté [le pauvre serviteur] qui a besoin [de la miséricorde] de Son Seigneur, ^cAbdul-^cAzîz ibn ^cAbdullâh Ibn Bâz – qu’Allah lui pardonne et lui fasse miséricorde, ainsi qu’à ses parents et à tous les musulmans.

Et que la prière et le salut d’Allah soient sur notre Prophète Muhammad, sa famille, tous ses Compagnons et tous ceux qui le suivent de la meilleure manière jusqu’au jour de la Résurrection.

par cheikh Abdul-aziz ibn Abdullah Ibn Baz

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!!!

[1] Les Coalisés, v. 21.

[2] Rapporté par Al-Bukhârî.

[3] Rapporté par Al-Bukhârî et Muslim.

[4] Rapporté par Ahmad, Abû Dâwûd, et At-Tirmidhî qui l’a qualifié de Hassan. Rapporté aussi par Ibn Khuzaymah qui l’a authentifié ; sa chaîne de rapporteurs est authentique.

[5] Le premier appel est l’appel à la prière (al-Âdhân), et le deuxième, Al-Iqâmah.

[6] Rapporté par Al-Bukhârî.

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